Από τον Riccardo Cristiano
Το νέο βιβλίο του πατέρα Αντόνιο Σπαντάρο, Ο Άτλας του Φραγκίσκου, ξέρει να μας οδηγεί κατευθείαν στην καρδιά των καθοριστικών επιλογών στη διεθνή πολιτική ενός παπισμού που δεν παραιτείται. Δεν παραιτείται ούτε από την αποκάλυψη ούτε από το φρούριο.
Ο προβληματισμός του Riccardo Cristiano
Η L’Osservatore Romano, η οποία από πολλούς ορίζεται σχεδόν αυτόματα ως “εφημερίδα που βουλιάζει”, πριν από λίγο καιρό αναρωτήθηκε, σχολιάζοντας ένα βιβλίο του πατέρα Antonio Spadaro: “Πότε ο πατέρας Spadaro βρίσκει χρόνο να κοιμηθεί;”.
Το ερώτημα έχει βάση, αλλά περισσότερο από τον ύπνο του πατέρα, το σημαντικό είναι η ετοιμότητα των παιδιών να κοιμηθούν. Πολύ συχνά ο πατέρας Spadaro, παρόλο που είναι εκδότης του La Civiltà Cattolica, ενός περιοδικού που συνδέεται με την κρατική γραμματεία του Βατικανού και επομένως με κάποια δεσμά από την “οιονεί επισημότητα”, μας βοηθά να εισέλθουμε σε αυτό το ποντιφικό με την τέχνη της ανάμειξης: των θεμάτων που πραγματεύεται, των γλωσσών που χρησιμοποιεί, δημιουργώντας έναν χώρο που αντιλαμβάνομαι ως “μεστίτσιο”, τουλάχιστον στις γλώσσες.
Αυτή τη φορά δεν είναι έτσι: το βιβλίο του “L’atlante di Francesco” ασχολείται με σωστό θεολογικό και διπλωματικό ύφος με αυτό που λέει ο υπότιτλος: “Vaticano e politica internazionale” (Marsilio-Universale Economica Feltrinelli). Πρόκειται για ένα σημαντικό βιβλίο στην εποχή που ζούμε, θα επέτρεπα στον εαυτό μου να πω “πολύ σημαντικό”, διότι ξέρει να μας οδηγεί κατευθείαν στην καρδιά των κρίσιμων επιλογών στη διεθνή πολιτική ενός παπισμού που, λέω με τα δικά μου λόγια, δεν παραιτείται. Δεν παραιτείται ούτε από την αποκάλυψη ούτε από το φρούριο. Στη συνέχεια, αφού μας το εξηγήσει αυτό, μας μιλάει για τα πολλά νήματα που ο Φραγκίσκος έχει πλέξει μαζί στη δεκαετή θεολογική-διπλωματική του δέσμευση. Επειδή είναι αδύνατον να μιλήσουμε για όλα, θα μείνω στο αποφασιστικό σημείο, στην αφετηρία, και στην εκπληκτική απόδειξη που μας παρουσιάζει ο συγγραφέας αρκετά αργότερα: ο Πάπας δεν είναι ειρηνιστής. Είναι σαφές ότι δεν είναι ειρηνιστής, αλλά πρέπει να καταλάβουμε γιατί δεν είναι ειρηνιστής και τι θα ήταν ο ειρηνισμός.
Ξεκινά από την αρχή, μια μεθοδολογική, κρίσιμη παρουσίαση. Εδώ η σχέση μεταξύ θρόνου και βωμού, πάπα και ρωμαϊκής αυτοκρατορίας, είναι αναπόφευκτη. Όλα ξεκινούν με την επιστολή του Αποστόλου Παύλου προς τους Θεσσαλονικείς, όπου εισέρχεται μια παράξενη φιγούρα, την οποία οι εσωστρεφείς αποκαλούν με το ελληνικό του όνομα, ώστε κανείς να μην καταλαβαίνει και η συζήτηση να μένει μεταξύ τους. Αυτός είναι ο μόνος που συγκρατείται. Τι φρενάρει; Φρενάρει την επέλαση του Αντιχρίστου, εμποδίζει το άνοιγμα των δοχείων που περιέχουν τα κακά του κόσμου και που θα οδηγήσουν στο τέλος του κόσμου, στην αποκάλυψη. Για ορισμένους πατέρες της Εκκλησίας αυτή η ανασχετική δύναμη ήταν η ρωμαϊκή αυτοκρατορία, η διοικητική της εξουσία που συγκρατούσε τον κόσμο έπρεπε να ενωθεί με μια πνευματική εξουσία. Όταν η αυτοκρατορία έπεσε, ο φυσικός κληρονόμος ήταν η Εκκλησία. Σήμερα, η κατάσταση έχει πράγματι αλλάξει, και έτσι φαίνεται να ανοίγεται μπροστά μας ένα σταυροδρόμι, όπως πάντα χωρίς εναλλακτικές λύσεις: όχι άλλο φρενάρισμα, πρέπει να πατήσουμε το γκάζι και να φέρουμε το τέλος του κόσμου με συμπαγείς, πιστούς και ομοιογενείς στρατούς, ώστε να φέρουμε πιο κοντά την επακόλουθη νίκη του Καλού, τη Βασιλεία του Θεού. Είστε σίγουροι ότι δεν υπάρχει τρίτος δρόμος;
Πρέπει να ομολογήσω ότι βρίσκω αυτή την έκφραση, “τρίτος δρόμος”, όμορφη. Και όχι μόνο επειδή από εκπαίδευση με έλκει ο τρίτος δρόμος, αλλά επειδή βρίσκω στην ιδέα του τρίτου δρόμου μια απόρριψη των αντίθετων ακροτήτων, της πόλωσης, που εμποδίζει κάποιον να κατανοήσει, ο Φραγκίσκος θα έλεγε να διακρίνει, μια λέξη που πρέπει να μελετήσουμε στη θρησκευτική αλλά και στην “κοσμική” της σημασία.
Ο τρίτος δρόμος του Φραγκίσκου μεταξύ του να σπρώχνει τον κόσμο προς την αποκάλυψη ή να κλείνεται μπροστά στο κακό είναι η εξουδετέρωσή του: “Δεν προσπαθεί να εξαλείψει το κακό, γιατί ξέρει ότι αυτό είναι αδύνατο. Απλώς θα μετακινηθεί και θα εκδηλωθεί αλλού, με άλλες μορφές”. Να, λοιπόν, ένας Πάπας που παίρνει ρίσκα και δεν γίνεται κατανοητός: από εκείνους που τον κατηγορούν ότι συμβιβάζεται με τον κόσμο (θεωρώντας τον ότι υποχωρεί μπροστά στον Πούτιν ή την Κίνα), ενώ χτυπάει το κατεστημένο (παγκόσμιο και εκκλησιαστικό), αλλά και από εκείνους που τον εκτιμούν επειδή είναι πάντα φιλεύσπλαχνος, ενώ λέει ότι η διαφθορά “φτύνει”.
Υπάρχει κάτι ελάχιστο σε αυτό που είναι θεολογικό ή ευαγγελικό; Δεν είναι ο Ιησούς που δέχτηκε τον αμαρτωλό και πέταξε τα συμπόσια των χρηματιστών; Η επιλογή αυτού του τρίτου δρόμου είναι κουραστική, απαιτεί χρόνο, προσπάθειες για αμοιβαία κατανόηση και κυρίως να μην προσφέρουμε στηρίγματα σε κάθε εξουσία που τα ζητάει, αλλά αντίσταση στην αχαλίνωτη πόλωση. Εδώ ο Spadaro θυμίζει εύστοχα τη “σκανδαλώδη” φράση για τους τρομοκράτες: “Φτωχοί εγκληματίες άνθρωποι”. Θα έλεγα ότι ο Φραγκίσκος γνωρίζει ότι γύρω από την τρομοκρατία, και όχι μόνο γύρω από αυτήν, υπάρχει ένα τέλμα, ή ίσως μια σκοτεινή κλούβα στην οποία είναι δυνατή κάθε διαστροφή ή συνωμοσία. Γι’ αυτό ξέρει να κάνει ισχυρή και αξιόπιστη, για όσους είναι πρόθυμοι να ακολουθήσουν το νήμα της θρησκευτικής αλλά και της ανθρώπινης λογικής, την “αγάπη του εχθρού”. Φέρνοντας τον Άγιο Φραγκίσκο στο θρόνο του Αγίου Πέτρου αρνείται να στεφανώσει άλλους ‘defensor fidei’, γιατί η εξουσία στην οποία προσβλέπει δεν είναι η αυτοκρατορική, αλλά η πατρική. Μου φαίνεται ότι με αυτή την έννοια ο λόγος για τις χριστιανικές ρίζες της Ευρώπης δείχνει το δρόμο για την ανάκτησή τους με συμπεριφορές και όχι με παραθέσεις.
Έτσι, η σχέση με τους άλλους προϋποθέτει επιλογές για τον εαυτό μας. Λέγοντας όχι σε μια οργανική σύνδεση μεταξύ πολιτισμού, πολιτικών θεσμών και Εκκλησίας, γυρίζει κανείς σελίδα σε σχέση όχι μόνο με τον Κωνσταντίνο αλλά και με τον Καρλομάγνο. Γιατί; “Επειδή απορρίπτει ριζικά την ιδέα της εφαρμογής της Βασιλείας του Θεού επί της γης, η οποία αποτέλεσε τη βάση της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και όλων των παρόμοιων πολιτικών και θεσμικών μορφών μέχρι την κομματική διάσταση”. Έτσι, ο Φραγκίσκος δεν επισπεύδει το τέλος, δεν αοριστολογεί έναν νέο κόσμο και δεν “συγκρατεί τα κομμάτια ενός κόσμου που καταρρέει”. Αντίθετα, μας υπενθυμίζει ότι είμαστε όλοι παιδιά, είμαστε όλοι αδέλφια. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο δεν είναι ειρηνιστής.
Ο Φραγκίσκος γνωρίζει ότι “η συγκρουσιακότητα είναι χαρακτηριστικό στοιχείο της ανθρώπινης φύσης, επομένως ο άνθρωπος πρέπει πάντα να αντιμετωπίζει τη σύγκρουση: είναι απαράβατος παράγοντας στη δυναμική των ανθρώπινων σχέσεων και επομένως και των διεθνών σχέσεων”. Και αφού υπενθυμίσει σημαντικά αποσπάσματα του ποντιφικού του, στα οποία ανέφερε συγκρούσεις συμφερόντων, ο πατέρας Spadaro μας ανοίγει τα μάτια στο αποφασιστικό σημείο: “Η εμπειρία και η ευφυΐα του στην ανάλυση της ιστορίας εμποδίζουν τον Μπεργκόλιο να είναι ένας αφηρημένος και ιδεολογικός ειρηνιστής. Η σύγκρουση είναι απαράβατη […]. Πράγματι, η ίδια η ειρήνη συνεπάγεται έναν πραγματικό αγώνα. Ειρήνη, για τον Bergoglio, σημαίνει συγκεκριμένη δράση στα πιο ευαίσθητα τεταρτημόρια της διεθνούς πολιτικής στο όνομα των απορριπτόμενων, των πιο αδύναμων. […] Ο Φραγκίσκος δεν σκοπεύει, επομένως, να προτείνει μια ειρήνη νοούμενη ως ηρεμία, με κόστος να πέσει σιωπή στην αδικία και την υπεράσπιση των φτωχών”. Η ειρήνη γι’ αυτόν απορρέει από την επιθυμία να επιλυθούν τα δομικά αίτια της φτώχειας που γεννούν τον αποκλεισμό και τη βία. Αυτό είναι ένα έργο, δεν τελειώνει από μόνο του, αλλά απαιτεί άλλα, όπως η “επιθυμία να υπερβούμε τα λάθη και τις πληγές του παρελθόντος, να δημιουργήσουμε κοινωνία με όλους, χωρίς ποτέ να υποκύψουμε στον πειρασμό να απομονωθούμε και να επιβληθούμε”. Αυτή η ένδειξη, σήμερα, με όσα συμβαίνουν, απευθύνεται σε όλους.
Εδώ, κατά συνέπεια, ο λόγος περί συμφιλίωσης, τον οποίο επίσης αναφέρει πάντα ο Φραγκίσκος, καθίσταται καθοριστικός. Αλλά ποια είναι αυτή η συμφιλίωση; “Ο Πάπας πιστεύει ότι η αληθινή συμφιλίωση δεν αποφεύγει τη σύγκρουση, αλλά επιτυγχάνεται μέσα στη σύγκρουση, ξεπερνώντας την μέσω του διαλόγου και της διαφανούς, ειλικρινούς και υπομονετικής διαπραγμάτευσης. Από την άλλη πλευρά, η συγχώρεση δεν έχει να κάνει με την παραίτηση από τα δικαιώματά μας μπροστά σε ένα διεφθαρμένο ισχυρό πρόσωπο, έναν εγκληματία ή κάποιον που υποβαθμίζει την αξιοπρέπειά μας. Συγχώρεση δεν σημαίνει να επιτρέπουμε στους καταπιεστές να συνεχίσουν να καταπατούν τη δική μας αξιοπρέπεια και την αξιοπρέπεια των άλλων ή να αφήνουμε έναν εγκληματία να συνεχίζει να διαπράττει εγκλήματα. Επιπλέον”, γράφει επικαλούμενος τον Φραγκίσκο, “από εκείνους που έχουν υποφέρει πολύ με άδικο και σκληρό τρόπο, δεν πρέπει να ζητάμε ένα είδος κοινωνικής συγχώρεσης. Η συμφιλίωση είναι προσωπική υπόθεση και κανείς δεν μπορεί να την επιβάλει”.
Υπάρχουν, φυσικά, πολλά άλλα στο βιβλίο, εξίσου σημαντικά. Ίσως υπάρξει ευκαιρία να επανέλθουμε σε αυτό.
Ακολουθήστε το Sahiel.gr στο Google News και μάθετε πρώτοι όλες τις ειδήσεις.
